- El 1 y 2 de noviembre se celebra la fiesta de Todos Santos, que encierra una serie de ritos particulares y tradiciones fusionadas con la religión católica en los pueblos indígenas originarios campesinos del país.
- Todos Santos, el inicio del tiempo de la vida.
- Las culturas precolombinas comprendían, originalmente, este periodo de los muertos como el inicio del tiempo de la vida, ya que coincide con el inicio del ciclo agrícola, la siembra, en el occidente.
- Así, en los meses de febrero y marzo próximos se cosecha para cerrar el ciclo de los muertos.
- En algunos lugares del país se dice que los difuntos llegan “un día antes”, el 31 de octubre, por ejemplo, en Coroma, en la región chipaya, los muertos llegan para este tiempo y no se los despacha el 2 de noviembre, como dice la visión católica.
Warmitv.online/prensa lunes 21 de octubre de 2024.- La población boliviana se prepara para recibir las almas de sus seres queridos en los próximos días. En estos tiempos del inicio del ciclo de la siembra, una de las creencias más vívidas de los habitantes de las tierras altas trata de que las almas de los difuntos vienen al mundo de los vivos para traer fertilidad y vida en noviembre.
La festividad de Todos Santos es una experiencia única y significativa de la cultura boliviana: la vida más allá de la muerte.
El culto a los difuntos se remonta a épocas prehispánicas, cuando la muerte era concebida de otra manera para los pueblos y civilizaciones que desarrollaron el arte y la ciencia como los tiwanakotas y los incas, manifestó al periódico Ahora El Pueblo (Todos Santos, el inicio del tiempo de la vida. 1 de noviembre 2023) Milton Eyzaguirre, entonces antropólogo y jefe de la Unidad de Extensión y Difusión Cultural del Museo Nacional de Etnografía y Folklore (Musef).
TRADICIÓN NACIONAL
El 1 y 2 de noviembre se celebra la fiesta de Todos Santos, que encierra una serie de ritos particulares y tradiciones fusionadas con la religión católica en los pueblos indígenas originarios campesinos del país.
Se afirma que el 1 de noviembre al mediodía llegan las almas para visitar a sus seres queridos. La costumbre manda preparar mesas sobre las que se extiende un mantel, además de flores, adornos y comida que el difunto disfrutaba en vida. Si la tela es de color blanco, significa que el fallecido recordado es un niño, pero si por el contrario es oscura o negra, significa que es en memoria de una persona adulta.
Esa tradicional mesa debe contar con fotografías de los extintos recordados; además de elementos fundamentales alusivos a la festividad como pan, escaleras de pan, caballos de pan, tradicionales t’antawawas, galletas, frutas y dulces.
También se incorporan tallos de caña de azúcar y flores, entre otros alimentos, que hacen lucir una gigantesca mesa de Todos Santos, que debe reunir a toda la familia con rezos y cantos para quien en vida fue uno más del entorno familiar.
Fervorosos de sus tradiciones y creencias, en la segunda jornada de Todos Santos, los creyentes ofrendan oraciones a sus difuntos. Desde muy temprano, las familias recogen los altares en las casas y visitan los cementerios para despedir a sus muertos con oraciones, comida, fruta y bebidas.
Como cada año, no puede faltar la música en los camposantos, se escuchan las tradicionales pinquilladas y tarqueadas para despedir a las almas con bailes y alegría.
LA HISTORIA
Según datos históricos, en la religión católica la fiesta de Todos Santos tiene su origen en la persecución de los cristianos por parte del imperio romano; al ser muchas las muertes, se hacía imposible celebrar una rememoración en nombre de cada una de ellas, por lo que se decidió establecer un día colectivo: el 13 de mayo.
La fecha 1 de noviembre se remonta al siglo VIII (731-741), cuando el papa Gregorio III consagró este día a Todos los Santos, muy probablemente para contrarrestar la celebración del Samhain o año nuevo celta, actualmente conocido como Halloween o noche de brujas.
El papa Gregorio IV extiende esta conmemoración a toda la Iglesia Católica para celebrar el paso de los difuntos por el purgatorio, donde una vez perdonados sus pecados se convierten en santos y descansan eternamente junto a Dios. La Iglesia Católica considera que el 1 de noviembre es para las almas de los niños, y el 2 de noviembre para los adultos.
LAS MESAS
En los orígenes de la festividad de los muertos, las mesas eran elaboradas con alimentos a base de harina de quinua, como la quispiña.
Durante la fiesta se solían moldear figurillas de llamitas y otros animales, además de t’antawawas con esta masa, figurillas que en la actualidad fueron remplazadas por otras de tamaño más grande hechas con harina de trigo.
Otro elemento que se incorporó en la mesa es la sal, se dice que en el pasado no se ponía este ingrediente a los alimentos porque se creía que el fallecido —que viene de un largo viaje, de un lugar polvoriento, seco— no podría saciar su sed, entonces no se ponía sal a su comida para evitar que esté peor, señaló el antropólogo.
En la mesa no puede faltar las vistosas t’antawawas, panes con forma de bebés envueltos en mantas con un colorido rostro que es modelado en estuco. También resaltan los caballos de pan que antes eran llamas, detalló.
Otro alimento peculiar es la caña de azúcar que según la creencia sirve como bastón al difunto, aunque esta creencia es foránea, indica el antropólogo. Así también está el Tocoro (cebollas en flor), para que el muerto lleve agua en su viaje.
Se ponen también dulces que antes estaban relacionados con las frutas, pero ahora ya se tienen los suspiros, los bastoncitos, pasankallas, que están ligados con recibir al muerto con cosas dulces y no saladas.
Como dicen todas las sociedades, generaciones, tienen la capacidad de inventar y recrear, entonces se han comenzado a colocar algunos otros elementos. Por ejemplo, el bizcocho, que se afirma que es la tumba del venerable, pero en el periodo prehispánico no había las formas de bizcocho en los enterramientos. Los sepelios tenían la forma de chullpares o cestas, porque normalmente al muerto se lo enterraba en posición fetal y no echados como se hace habitualmente.
A criterio de Eyzaguirre, estos alimentos de Todos Santos desde la filosofía andina representan illas (amuletos) que traen prosperidad a las familias indígenas. Por eso se explica que hay una t’ant¡awawa de pan en una fiesta de muertos. En otras palabras, la t’ant¡awawa está renovando el concepto de la muerte y la está representando con la vida.
ELEMENTOS DE LOS ALTARES EN TODOS SANTOS
Muchas familias bolivianas preparan el altar para los seres queridos que fallecieron, armando mesas con alimentos que tienen la finalidad de compartir con ellos y ellas los sabores, la música, la alegría y la tristeza.
Las preparaciones ofrecidas, aunque similares, varían de región en región. El blog MIGA Bolivia lista algunos de los elementos que se colocan en los altares.
- PANES DE DISTINTAS FORMAS: Existen panes con máscaras que representan al difunto, se les llama t’antawawas y urus, también existen transportes del difunto, símbolos católicos y el ataúd, hecho de bizcochuelo.
- CORONAS: Existen las blancas, rosas y celestes que son para infantes. Las negras y moradas son para adultos.
- CAÑA DE AZÚCAR: Sirve como bastón para el difunto, para ayudar en su viaje.
- FLORES: Representan la naturaleza, el amor de la familia. Una vez recogido el altar, se llevan al cementerio.
- TAQARU: Son tallos de cebolla que sirven para transportar agua y calmar la sed de los espíritus.
- COMIDA: Son los platos que le gustaban al difunto.
- BEBIDAS: Vino, cerveza, chicha, refrescos.
- AGUA: Sirve para rociar la ropa del difunto.
- COCA Y CIGARROS: Para que el espíritu se sienta satisfecho.
- EPITAFIO: Lleva el nombre de la persona muerta.
- PASANKALLA: Simbolizan las nubes, ya que es época de lluvias.
- VELAS: Son para llamar a las almas, aceleran su camino.
- RETAMAS: Sirven para ahuyentar a lo malo en el momento de la llegada del alma.
- DULCES: Son especialmente para los “angelitos”. Cuando tienen forma de canasta sirven para llevar cosas, si tienen forma de gallos son para anunciar el nuevo día.
(jcrquiroga)
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